बेबाक · Editorial
S. Janaki's passing and the debt a republic owes its many-language voicesएस. जानकी का निधन और अपनी बहुभाषी आवाज़ों के प्रति गणतंत्र का ऋणএস. জানকীর জীবনাবসান এবং বহুভাষিক কণ্ঠশিল্পীদের কাছে প্রজাতন্ত্রের ঋণएस. जानकी यांचे निधन आणि बहुभाषिक आवाजांप्रती प्रजासत्ताकाचे ऋणఎస్. జానకి కన్నుమూత: బహుభాషా గాత్రాలకు ఈ గణతంత్రం తీర్చుకోవాల్సిన రుణంஎஸ். ஜானகியின் மறைவும், பன்மொழிக்குரல்களுக்கு ஒரு குடியரசு செலுத்த வேண்டிய கடனும்એસ. જાનકીનું નિધન અને પ્રજાસત્તાક પર તેના બહુભાષી અવાજોનું ઋણ
The death of a singer reported to have recorded over 48,000 songs is a moment to ask how India preserves and honours the artists who carried its languages.एक ऐसी गायिका का निधन, जिन्होंने कथित तौर पर 48,000 से अधिक गीत रिकॉर्ड किए हैं, यह विचार करने का क्षण है कि भारत अपनी भाषाओं को स्वर देने वाले कलाकारों को किस प्रकार सहेजता और सम्मानित करता है।৪৮,০০০-এর বেশি গান রেকর্ড করা এক শিল্পীর প্রয়াণ এমন এক মুহূর্ত, যা আমাদের প্রশ্ন করতে বাধ্য করে যে ভারত তার ভাষাবাহক শিল্পীদের কীভাবে সংরক্ষণ ও সম্মান জানায়।तब्बल ४८,००० हून अधिक गाणी रेकॉर्ड केल्याची नोंद असलेल्या एका गायिकेचे निधन ही अशी वेळ आहे, जेव्हा भारताने आपल्या भाषांना पुढे नेणाऱ्या कलाकारांचे जतन आणि सन्मान कसा करावा, हा प्रश्न विचारला गेला पाहिजे.48,000కు పైగా పాటలు పాడిన ఒక గాయని మరణం, తన భాషలను మోసిన కళాకారులను భారతదేశం ఏ విధంగా కాపాడుకుంటూ, గౌరవిస్తుందనే ప్రశ్నను లేవనెత్తుతోంది.48,000-க்கும் மேற்பட்ட பாடல்களைப் பாடியதாகக் கூறப்படும் ஒரு பாடகியின் மறைவு, தனது மொழிகளைச் சுமந்த கலைஞர்களை இந்தியா எவ்வாறு பாதுகாக்கிறது மற்றும் கௌரவிக்கிறது என்ற கேள்வியை எழுப்பும் ஒரு தருணமாகும்.૪૮,૦૦૦થી વધુ ગીતો રેકોર્ડ કરનાર ગાયિકાના નિધનનો આ સમય એ પૂછવાની ઘડી છે કે ભારત તેની ભાષાઓના વાહક એવા કલાકારોની જાળવણી અને સન્માન કેવી રીતે કરે છે.
The lossक्षतिক্ষতিहानीతీరని లోటుஇழப்புવિદાય
S. Janaki, remembered as the nightingale of South India, has died at 88. Reports differ on whether she died at her Mysore residence or at Apollo Hospitals, Mysore, and that detail should be treated with care. Her granddaughter, Apsara Vidyula, announced the passing in an emotional note shared on social media. Newsrooms across Karnataka and Kerala and national outlets marked it as a great loss to the music world. When a single artist recorded, by Livemint's count, over 48,000 songs in multiple languages, predominantly Kannada, Tamil, Telugu and Malayalam, her death is not merely a family bereavement or a regional headline. It is the closing of a chapter in the shared cultural life of the country, and deserves to be recorded as such.
दक्षिण भारत की कोकिला के रूप में याद की जाने वाली एस. जानकी का 88 वर्ष की आयु में निधन हो गया है। उनके निधन के स्थान को लेकर अलग-अलग खबरें हैं कि उनका देहावसान मैसूर स्थित उनके आवास पर हुआ या अपोलो अस्पताल, मैसूर में, और इस विवरण को सावधानी से देखा जाना चाहिए। उनकी नातिन अप्सरा विद्युला ने सोशल मीडिया पर साझा किए गए एक भावुक नोट में उनके निधन की सूचना दी। कर्नाटक और केरल के न्यूज़ रूम्स और राष्ट्रीय मीडिया आउटलेट्स ने इसे संगीत जगत के लिए एक बड़ी क्षति बताया है। जब कोई एक कलाकार, 'लाइवमिंट' के आंकड़ों के अनुसार, कई भाषाओं, मुख्य रूप से कन्नड़, तमिल, तेलुगु और मलयालम में 48,000 से अधिक गीत रिकॉर्ड करता है, तो उनका निधन केवल एक पारिवारिक शोक या कोई क्षेत्रीय सुर्खी भर नहीं रह जाता। यह देश के साझा सांस्कृतिक जीवन के एक अध्याय का अंत है, और इसे इसी रूप में दर्ज किया जाना चाहिए।
দক্ষিণ ভারতের কোকিলকণ্ঠী হিসেবে স্মরণীয় এস. জানকী ৮৮ বছর বয়সে শেষ নিশ্বাস ত্যাগ করেছেন। মহীশূরে নিজের বাসভবনে নাকি মহীশূরের অ্যাপোলো হাসপাতালে তাঁর মৃত্যু হয়েছে, তা নিয়ে প্রতিবেদনগুলোতে ভিন্নতা রয়েছে, এবং এই তথ্যটি সতর্কতার সঙ্গে বিবেচনা করা উচিত। তাঁর নাতনি অপ্সরা বিদ্যুলা সামাজিক মাধ্যমে শেয়ার করা এক আবেগঘন বার্তায় এই প্রয়াণের খবর জানান। কর্ণাটক ও কেরলের সংবাদমাধ্যমগুলোর পাশাপাশি জাতীয় সংবাদমাধ্যমগুলো একে সঙ্গীতজগতের জন্য এক বিরাট ক্ষতি হিসেবে চিহ্নিত করেছে। লাইভমিন্ট-এর হিসেব অনুযায়ী, যখন একজন একক শিল্পী প্রধানত কন্নড়, তামিল, তেলুগু এবং মালয়ালম সহ একাধিক ভাষায় ৪৮,০০০-এরও বেশি গান রেকর্ড করেন, তখন তাঁর মৃত্যু কেবল কোনো পারিবারিক শোক বা আঞ্চলিক শিরোনামের বিষয় থাকে না। এটি দেশের সম্মিলিত সাংস্কৃতিক জীবনের একটি অধ্যায়ের সমাপ্তি, এবং একে সেভাবেই নথিবদ্ধ করা উচিত।
दक्षिण भारताची गानकोकिळा म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या एस. जानकी यांचे वयाच्या ८८ व्या वर्षी निधन झाले आहे. त्यांचे निधन म्हैसूर येथील त्यांच्या निवासस्थानी झाले की म्हैसूरच्या अपोलो हॉस्पिटलमध्ये, याबद्दल बातम्यांमध्ये तफावत आहे आणि हा तपशील काळजीपूर्वक हाताळायला हवा. त्यांची नात अप्सरा विद्युला हिने सोशल मीडियावर एका भावपूर्ण पोस्टद्वारे त्यांच्या निधनाची बातमी दिली. कर्नाटक आणि केरळमधील वृत्तसंस्थांसोबतच राष्ट्रीय प्रसारमाध्यमांनीही याला संगीत विश्वाची मोठी हानी मानले आहे. 'लाईव्हमिंट'च्या नोंदीनुसार, जेव्हा एखादा कलाकार प्रामुख्याने कन्नड, तमिळ, तेलुगू आणि मल्याळम अशा अनेक भाषांमध्ये ४८,००० पेक्षा जास्त गाणी रेकॉर्ड करतो, तेव्हा त्यांचे निधन हे केवळ एखाद्या कुटुंबाचे दु:ख किंवा प्रादेशिक बातमी राहत नाही. देशाच्या सामायिक सांस्कृतिक जीवनातील एका पर्वाचा हा अंत आहे आणि त्याची तशीच नोंद घेतली गेली पाहिजे.
దక్షిణ భారత కోకిలగా పేరొందిన ఎస్. జానకి తన 88వ ఏట కన్నుమూశారు. ఆమె మరణం మైసూరులోని తన స్వగృహంలో జరిగిందా లేక మైసూరులోని అపోలో ఆసుపత్రిలో జరిగిందా అనే దానిపై వార్తలు భిన్నంగా ఉన్నాయి, ఈ విషయాన్ని కొంత అప్రమత్తతతో పరిగణించాలి. ఆమె మనవరాలు అప్సరా విద్యుల సోషల్ మీడియాలో ఒక భావోద్వేగపూరితమైన సందేశం ద్వారా ఈ మరణవార్తను ప్రకటించారు. కర్ణాటక, కేరళ రాష్ట్రాల్లోని వార్తాసంస్థలతో పాటు జాతీయ మీడియా సంస్థలు సైతం సంగీత ప్రపంచానికి ఇది ఒక తీరని లోటుగా అభివర్ణించాయి. లైవ్మింట్ లెక్కల ప్రకారం, ప్రధానంగా కన్నడ, తమిళం, తెలుగు, మలయాళంతో సహా బహుభాషల్లో 48,000కు పైగా పాటలను రికార్డ్ చేసిన ఒక కళాకారిణి మరణం కేవలం ఒక కుటుంబ విషాదమో, లేదా ఒక ప్రాంతీయ వార్తో కాదు. ఇది దేశ ఉమ్మడి సాంస్కృతిక జీవనంలో ఒక అధ్యాయానికి ముగింపు; దానిని ఆ విధంగానే స్మరించుకోవాలి.
தென்னிந்தியாவின் வானம்பாடி என்று நினைவுகூரப்படும் எஸ். ஜானகி தமது 88-வது வயதில் காலமானார். அவர் மைசூரில் உள்ள அவரது இல்லத்தில் இறந்தாரா அல்லது மைசூர் அப்போலோ மருத்துவமனையில் இறந்தாரா என்பதில் மாறுபட்ட தகவல்கள் வெளிவந்துள்ளன, இந்த விவரத்தை கவனமாகக் கையாள வேண்டும். அவரது பேத்தி அப்சரா வித்யுலா, சமூக வலைதளத்தில் பகிர்ந்த உணர்ச்சிகரமான குறிப்பில் இந்த மறைவை அறிவித்தார். கர்நாடகா, கேரளா மற்றும் தேசிய அளவிலான செய்தி நிறுவனங்கள் இதனை இசை உலகிற்கு ஏற்பட்ட பேரிழப்பாகக் குறிப்பிட்டுள்ளன. லைவ்மின்ட் கணக்கீட்டின்படி, ஒரு தனிப்பட்ட கலைஞர், முக்கியமாக கன்னடம், தமிழ், தெலுங்கு மற்றும் மலையாளம் ஆகிய பல மொழிகளில் 48,000-க்கும் மேற்பட்ட பாடல்களைப் பாடியிருக்கும் நிலையில், அவரது மரணம் ஒரு குடும்பத்தின் இழப்போ அல்லது ஒரு பிராந்திய செய்தியோ மட்டுமல்ல. இது நாட்டின் பொதுவான பண்பாட்டு வாழ்வில் ஒரு அத்தியாயத்தின் நிறைவாகும், மேலும் அது அவ்வாறே பதிவு செய்யப்பட வேண்டும்.
દક્ષિણ ભારતની કોકિલા તરીકે જાણીતા એસ. જાનકીનું ૮૮ વર્ષની વયે નિધન થયું છે. તેમનું નિધન મૈસુર ખાતેના તેમના નિવાસસ્થાને થયું કે મૈસુરની એપોલો હોસ્પિટલમાં, તે અંગે અહેવાલો અલગ-અલગ છે, અને આ વિગતને સાવચેતીપૂર્વક લેવી જોઈએ. તેમનાં પૌત્રી અપ્સરા વિદ્યુલાએ સોશિયલ મીડિયા પર શેર કરેલી એક ભાવનાત્મક નોંધમાં તેમના નિધનની જાહેરાત કરી હતી. કર્ણાટક અને કેરળના ન્યૂઝરૂમ્સ તેમજ રાષ્ટ્રીય માધ્યમોએ તેને સંગીત જગત માટે એક મોટી ખોટ ગણાવી હતી. 'લાઈવમિન્ટ'ની ગણતરી મુજબ, જ્યારે કોઈ એક કલાકાર બહુવિધ ભાષાઓમાં - મુખ્યત્વે કન્નડ, તમિલ, તેલુગુ અને મલયાલમમાં - ૪૮,૦૦૦ થી વધુ ગીતો રેકોર્ડ કરે છે, ત્યારે તેમનું મૃત્યુ માત્ર કોઈ એક પરિવારનો શોક કે પ્રાદેશિક સમાચાર મથાળું બની રહેતું નથી. તે દેશના સહિયારા સાંસ્કૃતિક જીવનના એક પ્રકરણનો અંત છે, અને તેની નોંધ પણ એ જ રીતે લેવાવી જોઈએ.
A national, not regional, voiceक्षेत्रीय नहीं, एक राष्ट्रीय आवाज़আঞ্চলিক নয়, এক জাতীয় কণ্ঠস্বরप्रादेशिक नव्हे, तर राष्ट्रीय आवाजప్రాంతీయం కాదు, జాతీయ గాత్రంபிராந்தியக் குரலல்ல, தேசியக் குரல்પ્રાદેશિક નહીં, રાષ્ટ્રીય અવાજ
There is a habit in national conversation of filing the achievements of the South under the word 'regional', as though a Kannada or Malayalam song reaches a smaller republic than a Hindi one. Janaki's work refutes that reflex. Recognised with four National Film Awards and thirty-three State Film Awards, she sang predominantly in South Indian languages yet belonged to the whole country. The strongest case for the regional frame is honest: cinema and music are rooted in language, and language is local. But the answer is that India's plurality is its strength. A voice that carried one tongue into another, without reducing any, embodies the federal idea better than any slogan: many languages, one cultural commons.
राष्ट्रीय विमर्श में दक्षिण की उपलब्धियों को 'क्षेत्रीय' शब्द के खांचे में डालने की एक आदत सी है, मानो कोई कन्नड़ या मलयालम गीत हिंदी गीत की तुलना में किसी छोटे गणराज्य तक ही पहुँचता हो। जानकी का काम इस प्रवृत्ति का खंडन करता है। चार राष्ट्रीय फिल्म पुरस्कारों और तैंतीस राज्य फिल्म पुरस्कारों से सम्मानित, उन्होंने मुख्य रूप से दक्षिण भारतीय भाषाओं में गाया, फिर भी वह पूरे देश की थीं। क्षेत्रीय दृष्टिकोण के पक्ष में सबसे मजबूत तर्क प्रामाणिक है: सिनेमा और संगीत की जड़ें भाषा में होती हैं, और भाषा स्थानीय होती है। लेकिन इसका उत्तर यह है कि भारत की बहुलता ही इसकी ताकत है। एक ऐसी आवाज़ जिसने किसी भी भाषा का कद कम किए बिना, एक भाषा को दूसरी भाषा से जोड़ा, वह किसी भी नारे से बेहतर संघीय विचार को मूर्त रूप देती है: अनेक भाषाएं, एक साझा संस्कृति।
জাতীয় আলোচনায় দক্ষিণের অর্জনগুলোকে 'আঞ্চলিক' তকমার অধীনে ফেলে রাখার একটি প্রবণতা রয়েছে, যেন একটি কন্নড় বা মালয়ালম গান একটি হিন্দি গানের চেয়ে ক্ষুদ্রতর কোনো প্রজাতন্ত্রে পৌঁছায়। জানকীর কাজ এই স্বয়ংক্রিয় মানসিকতাকে খণ্ডন করে। চারটি জাতীয় চলচ্চিত্র পুরস্কার এবং তেত্রিশটি রাজ্য চলচ্চিত্র পুরস্কারে ভূষিত এই শিল্পী প্রধানত দক্ষিণ ভারতীয় ভাষাগুলোতেই গান গেয়েছেন, তা সত্ত্বেও তিনি ছিলেন সমগ্র দেশের। আঞ্চলিক কাঠামোর সপক্ষে সবচেয়ে জোরালো যুক্তিটি অবশ্য অকপট: চলচ্চিত্র এবং সঙ্গীত ভাষার গভীরে প্রোথিত, আর ভাষা মূলত স্থানীয়। কিন্তু এর উত্তর হলো, ভারতের বহুত্ববাদই তার শক্তি। এমন এক কণ্ঠস্বর যা একটি ভাষাকে কোনোভাবে ক্ষুণ্ণ না করেই অন্য ভাষার সঙ্গে যুক্ত করেছে, তা যেকোনো স্লোগানের চেয়ে যুক্তরাষ্ট্রীয় ধারণাকে আরও ভালোভাবে মূর্ত করে: বহু ভাষা, এক অভিন্ন সাংস্কৃতিক সত্তা।
राष्ट्रीय विमर्शामध्ये दक्षिणेकडील राज्यांच्या यशावर 'प्रादेशिक' असा शिक्का मारण्याची एक सवय आहे, जणू काही एखादे कन्नड किंवा मल्याळम गाणे हिंदी गाण्यापेक्षा लहान प्रजासत्ताकापर्यंत पोहोचते. जानकी यांचे कार्य या प्रवृत्तीला खोडून काढते. चार राष्ट्रीय चित्रपट पुरस्कार आणि तेहेतीस राज्य चित्रपट पुरस्कारांनी सन्मानित झालेल्या या गायिकेने प्रामुख्याने दक्षिण भारतीय भाषांमध्ये गायन केले, तरीही त्या संपूर्ण देशाच्या होत्या. प्रादेशिक चौकटीसाठी सर्वात भक्कम युक्तिवाद प्रामाणिक आहे: चित्रपट आणि संगीत हे भाषेशी जोडलेले असतात आणि भाषा ही स्थानिक असते. परंतु याचे उत्तर असे आहे की भारताची बहुविधताच तिची ताकद आहे. एका भाषेला दुसऱ्या भाषेत नेताना कोणत्याही भाषेचे महत्त्व कमी न करणारा आवाज कोणत्याही घोषणेपेक्षा संघराज्याच्या कल्पनेला अधिक चांगल्या प्रकारे मूर्त रूप देतो: अनेक भाषा, एकच सामायिक संस्कृती.
దక్షిణాది సాధించిన విజయాలను 'ప్రాంతీయం' అనే పదంతో కుదించే అలవాటు జాతీయ స్థాయి చర్చల్లో కనిపిస్తుంది. ఒక హిందీ పాట కంటే కన్నడ లేదా మలయాళ పాట తక్కువ పరిధి ఉన్న గణతంత్రానికి చేరుకుంటుందన్నట్లుగా వారి ధోరణి ఉంటుంది. జానకి గారి కృషి ఆ ధోరణిని తిప్పికొడుతుంది. నాలుగు జాతీయ చలనచిత్ర అవార్డులు, ముప్పై మూడు రాష్ట్ర చలనచిత్ర అవార్డులతో సత్కారం పొందిన ఆమె, ప్రధానంగా దక్షిణ భారత భాషలలో పాడినప్పటికీ యావత్ దేశానికీ చెందినవారు. ప్రాంతీయ చట్రంలో చూడటానికి ఉన్న బలమైన వాదన వాస్తవమైనదే: సినిమా, సంగీతం భాషలో పాతుకుపోయి ఉంటాయి, భాష స్థానికం. కానీ, భారతదేశపు బహుళత్వమే దాని బలమన్నది దానికి అసలైన సమాధానం. ఏ భాషనూ తక్కువ చేయకుండా, ఒక భాషను మరో భాషలోకి మోసుకెళ్లిన ఒక గాత్రం ఏ నినాదానికన్నా మిన్నగా సమాఖ్య భావనను ప్రతిబింబిస్తుంది: భాషలు అనేకం, సాంస్కృతిక వేదిక ఒక్కటే.
தென்னகத்தின் சாதனைகளை 'பிராந்தியமானது' என்ற சொல்லின் கீழ் வகைப்படுத்தும் வழக்கம் தேசிய அளவிலான உரையாடல்களில் உள்ளது; இது, ஒரு இந்திப் பாடலை விட ஒரு கன்னட அல்லது மலையாளப் பாடல் ஒரு சிறிய குடியரசைச் சென்றடைகிறது என்பதைப் போன்றது. ஜானகியின் பணிகள் இந்த மனோபாவத்தை மறுக்கின்றன. நான்கு தேசிய திரைப்பட விருதுகள் மற்றும் முப்பத்து மூன்று மாநில திரைப்பட விருதுகளால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட அவர், பெரும்பாலும் தென்னிந்திய மொழிகளிலேயே பாடினாலும் ஒட்டுமொத்த தேசத்திற்கும் சொந்தமானவராக இருந்தார். சினிமா மற்றும் இசை மொழியை அடிப்படையாகக் கொண்டவை, மொழி என்பது உள்ளூர் சார்ந்தது என்பதே பிராந்தியக் கட்டமைப்பிற்கான வலுவான வாதமாகும். ஆனால் இந்தியாவின் பன்மையே அதன் பலம் என்பதே இதற்கான பதில். எந்தவொரு மொழியையும் சிறுமைப்படுத்தாமல், ஒரு மொழியை மற்றொரு மொழிக்குக் கொண்டு சென்ற ஒரு குரல், எந்தவொரு முழக்கத்தையும் விட கூட்டாட்சித் தத்துவத்தை சிறப்பாக உள்ளடக்கியது: பல மொழிகள், ஒரு பொதுவான பண்பாடு.
રાષ્ટ્રીય ચર્ચાઓમાં દક્ષિણની સિદ્ધિઓને 'પ્રાદેશિક' શબ્દ હેઠળ વર્ગીકૃત કરવાની એક આદત પડી ગઈ છે, જાણે કે કોઈ કન્નડ અથવા મલયાલમ ગીત હિન્દી ગીતની સરખામણીમાં નાના પ્રજાસત્તાક સુધી પહોંચતું હોય! જાનકીનું કાર્ય આ વૃત્તિનું ખંડન કરે છે. ચાર રાષ્ટ્રીય ફિલ્મ પુરસ્કારો અને તેત્રીસ રાજ્ય ફિલ્મ પુરસ્કારોથી સન્માનિત, તેમણે મુખ્યત્વે દક્ષિણ ભારતીય ભાષાઓમાં ગીતો ગાયા, છતાં તેઓ સમગ્ર દેશના હતાં. પ્રાદેશિક માળખા માટેની સૌથી મજબૂત દલીલ પ્રામાણિક છે: સિનેમા અને સંગીત ભાષા સાથે જોડાયેલા છે, અને ભાષા સ્થાનિક હોય છે. પરંતુ તેનો જવાબ એ છે કે ભારતની બહુલતા જ તેની તાકાત છે. એક અવાજ કે જેણે કોઈ ભાષાનું કદ ઘટાડ્યા વિના તેને બીજી ભાષા સુધી પહોંચાડી, તે કોઈપણ નારા કરતાં સંઘીય વિચારને વધુ સારી રીતે મૂર્તિમંત કરે છે: અનેક ભાષાઓ, એક સમાન સાંસ્કૃતિક ધરોહર.
What the record showsआंकड़े क्या बताते हैंনথিপত্র যা বলেनोंदी काय सांगतातరికార్డులు చెబుతున్న వాస్తవాలుஆவணங்கள் கூறுவது என்னઆંકડા શું દર્શાવે છે
The evidence commands respect while demanding care. Livemint reports over 48,000 recordings across languages; TV9 Kannada records four National Film Awards and thirty-three State Film Awards. Kannada outlets recall her love for Kannada, including an emotional moment at the 2014 Rajyotsava Awards when Umashree addressed her as 'Amma', and her choice to announce in Mysore her decision to bid farewell to public singing. One detail is contested: reports differ on whether she died at her Mysore residence or at Apollo Hospitals, Mysore. That should be treated with caution pending clearer confirmation. The larger fact is uncontested: her work belongs to India's archive, not one state's.
यह साक्ष्य सम्मान का पात्र है और साथ ही सावधानी की भी मांग करता है। लाइवमिंट विभिन्न भाषाओं में 48,000 से अधिक रिकॉर्डिंग की रिपोर्ट करता है; टीवी9 कन्नड़ चार राष्ट्रीय फिल्म पुरस्कार और तैंतीस राज्य फिल्म पुरस्कार दर्ज करता है। कन्नड़ मीडिया संस्थान कन्नड़ भाषा के प्रति उनके प्रेम को याद करते हैं, जिसमें 2014 के राज्योत्सव पुरस्कारों का वह भावुक क्षण भी शामिल है जब उमाश्री ने उन्हें 'अम्मा' कहकर संबोधित किया था, और मैसूर में सार्वजनिक गायन को अलविदा कहने का उनका फैसला भी। एक विवरण विवादास्पद है: खबरें इस बात पर भिन्न हैं कि उनका निधन उनके मैसूर स्थित आवास पर हुआ या मैसूर के अपोलो अस्पताल में। स्पष्ट पुष्टि होने तक इसे सावधानी से देखा जाना चाहिए। लेकिन व्यापक सत्य निर्विवाद है: उनका काम किसी एक राज्य का नहीं, बल्कि भारत के अभिलेखागार का हिस्सा है।
তথ্যপ্রমাণ যেমন শ্রদ্ধা উদ্রেক করে, তেমনই তা সতর্কতার দাবি রাখে। লাইভমিন্ট-এর প্রতিবেদনে বিভিন্ন ভাষায় ৪৮,০০০-এর বেশি রেকর্ডিংয়ের উল্লেখ রয়েছে; টিভি৯ কন্নড় চারটি জাতীয় চলচ্চিত্র পুরস্কার এবং তেত্রিশটি রাজ্য চলচ্চিত্র পুরস্কারের কথা নথিবদ্ধ করেছে। কন্নড় সংবাদমাধ্যমগুলো কন্নড় ভাষার প্রতি তাঁর অনুরাগের কথা স্মরণ করেছে, যার মধ্যে ২০১৪ সালের রাজ্যোৎসব পুরস্কারের একটি আবেগঘন মুহূর্ত অন্তর্ভুক্ত, যখন উমাশ্রী তাঁকে 'আম্মা' বলে সম্বোধন করেছিলেন। এছাড়া জনসমক্ষে গান গাওয়া থেকে বিদায় নেওয়ার সিদ্ধান্ত ঘোষণার জন্য মহীশূরকে বেছে নেওয়ার বিষয়টিও তারা স্মরণ করেছে। একটি তথ্য নিয়ে দ্বিমত রয়েছে: মহীশূরে নিজের বাসভবনে নাকি মহীশূরের অ্যাপোলো হাসপাতালে তাঁর মৃত্যু হয়েছে, তা নিয়ে প্রতিবেদনগুলোর মধ্যে ভিন্নতা রয়েছে। স্পষ্টতর নিশ্চয়তা না পাওয়া পর্যন্ত বিষয়টি সতর্কতার সঙ্গে বিবেচনা করা উচিত। তবে বৃহত্তর সত্যটি অবিসংবাদিত: তাঁর সৃষ্টিকর্ম ভারতের আর্কাইভে স্থান পাওয়ার যোগ্য, কোনো একক রাজ্যের নয়।
पुरावे आदर आणि काळजी या दोन्हींची मागणी करतात. 'लाईव्हमिंट'ने विविध भाषांमधील ४८,००० हून अधिक ध्वनिमुद्रणांची नोंद केली आहे; तर 'टीव्ही९ कन्नड'ने चार राष्ट्रीय चित्रपट पुरस्कार आणि तेहेतीस राज्य चित्रपट पुरस्कारांची नोंद केली आहे. कन्नड प्रसारमाध्यमे त्यांच्या कन्नड प्रेमाची आठवण काढतात, ज्यात २०१४ च्या राज्योत्सव पुरस्कार सोहळ्यातील त्या भावपूर्ण क्षणाचाही समावेश आहे जेव्हा उमाश्री यांनी त्यांना 'अम्मा' म्हणून हाक मारली होती. तसेच सार्वजनिक गायनाचा निरोप घेण्याचा निर्णय त्यांनी म्हैसूरमध्येच जाहीर केला होता. एका तपशिलावर मात्र दुमत आहे: त्यांचे निधन म्हैसूर येथील निवासस्थानी झाले की अपोलो हॉस्पिटल, म्हैसूर येथे, याबाबत वेगवेगळ्या बातम्या आहेत. जोपर्यंत स्पष्ट पुष्टी होत नाही, तोपर्यंत ही माहिती सावधगिरीने हाताळायला हवी. याहून मोठे सत्य मात्र निर्विवाद आहे: त्यांचे कार्य एका राज्याच्या नव्हे, तर भारताच्या अभिलेखागाराचा भाग आहे.
ఆధారాలు గౌరవాన్ని ఇనుమడింపజేస్తూనే, జాగ్రత్తను కూడా కోరుతున్నాయి. వివిధ భాషల్లో 48,000 కు పైగా రికార్డింగ్లు ఉన్నాయని లైవ్మింట్ నివేదించింది; నాలుగు జాతీయ చలనచిత్ర అవార్డులు, ముప్పై మూడు రాష్ట్ర చలనచిత్ర అవార్డుల గురించి టీవీ9 కన్నడ రికార్డులు చెబుతున్నాయి. కన్నడ భాషపై ఆమెకున్న ప్రేమను కన్నడ పత్రికలు గుర్తుచేసుకుంటున్నాయి. 2014 రాజ్యోత్సవ అవార్డుల కార్యక్రమంలో ఉమాశ్రీ ఆమెను 'అమ్మా' అని సంబోధించిన భావోద్వేగ క్షణాలతో పాటు, బహిరంగ గానానికి వీడ్కోలు పలకాలన్న నిర్ణయాన్ని ఆమె మైసూరులోనే ప్రకటించడాన్ని అవి స్మరించుకున్నాయి. ఒక విషయంపై భిన్నాభిప్రాయాలు ఉన్నాయి: ఆమె మరణం మైసూరులోని తన నివాసంలో జరిగిందా లేక మైసూరు అపోలో ఆసుపత్రిలో జరిగిందా అనే దానిపై వార్తలు వేర్వేరుగా ఉన్నాయి. స్పష్టమైన నిర్ధారణ వచ్చే వరకు ఆ విషయాన్ని కొంత అప్రమత్తతతోనే చూడాలి. కానీ వివాదాలకు తావులేని అతిపెద్ద వాస్తవమొకటుంది: ఆమె కృషి ఒక రాష్ట్రానిది కాదు, భారతదేశపు కళా భాండాగారానికి చెందుతుంది.
தரவுகள் கவனத்தைக் கோரும் அதே வேளையில் மரியாதையையும் கோருகின்றன. பல்வேறு மொழிகளில் 48,000-க்கும் மேற்பட்ட பாடல்கள் பதிவாகியுள்ளதாக லைவ்மின்ட் தெரிவிக்கிறது; நான்கு தேசிய திரைப்பட விருதுகள் மற்றும் முப்பத்து மூன்று மாநில திரைப்பட விருதுகளை டிவி9 கன்னடம் பதிவு செய்துள்ளது. 2014-ஆம் ஆண்டு ராஜ்யோத்சவா விருதுகளில் உமாஸ்ரீ அவரை 'அம்மா' என்று அழைத்த நெகிழ்ச்சியான தருணம் மற்றும் மைசூரில் பொதுப் பாடல்களுக்கு விடைபெறும் முடிவை அறிவித்தது உட்பட கன்னடத்தின் மீதான அவரது காதலை கன்னட ஊடகங்கள் நினைவுகூர்கின்றன. ஒரு விவரம் விவாதத்திற்குரியதாக உள்ளது: அவர் மைசூரில் உள்ள அவரது இல்லத்தில் இறந்தாரா அல்லது மைசூர் அப்போலோ மருத்துவமனையில் இறந்தாரா என்பதில் மாறுபட்ட தகவல்கள் உள்ளன. தெளிவான உறுதிப்படுத்தல் வரும் வரை அது எச்சரிக்கையுடன் கையாளப்பட வேண்டும். ஒரு பெரிய உண்மை மறுக்க முடியாதது: அவரது பணிகள் ஒரு மாநிலத்திற்கு மட்டுமல்ல, இந்தியாவின் ஆவணக் காப்பகத்திற்குச் சொந்தமானவை.
આ પુરાવા સન્માનની સાથે સાથે સાવચેતીની પણ માંગ કરે છે. લાઈવમિન્ટ વિવિધ ભાષાઓમાં ૪૮,૦૦૦ થી વધુ રેકોર્ડિંગ્સ દર્શાવે છે; ટીવી૯ કન્નડ ચાર રાષ્ટ્રીય ફિલ્મ પુરસ્કારો અને તેત્રીસ રાજ્ય ફિલ્મ પુરસ્કારોની નોંધ લે છે. કન્નડ માધ્યમો કન્નડ ભાષા પ્રત્યેના તેમના પ્રેમને યાદ કરે છે, જેમાં ૨૦૧૪ના 'રાજ્યોત્સવ પુરસ્કાર'ની એ ભાવનાત્મક ક્ષણ પણ સામેલ છે જ્યારે ઉમાશ્રીએ તેમને 'અમ્મા' કહીને સંબોધ્યા હતા, અને મૈસુરમાં જાહેર સંગીતમાંથી વિદાય લેવાના તેમના નિર્ણયની જાહેરાત કરવાની તેમની પસંદગી પણ સામેલ છે. એક વિગત વિવાદાસ્પદ છે: તેમનું નિધન મૈસુર ખાતેના તેમના નિવાસસ્થાને થયું કે મૈસુરની એપોલો હોસ્પિટલમાં, તે અંગે અહેવાલો અલગ છે. જ્યાં સુધી સ્પષ્ટ પુષ્ટિ ન મળે ત્યાં સુધી તેને સાવચેતીપૂર્વક લેવી જોઈએ. મોટી હકીકત નિર્વિવાદ છે: તેમનું કાર્ય ભારતના સંગ્રહાલયનો હિસ્સો છે, કોઈ એક રાજ્યનો નહીં.
Beyond nostalgiaपुरानी यादों से परेস্মৃতিকাতরতার ঊর্ধ্বেजुन्या आठवणींच्या पलीकडेగతానురాగానికి అతీతంగాநினைவலைகளுக்கு அப்பால்સ્મરણોથી પર
There is a case for letting grief stay private and musical memory stay with listeners; public mourning can turn into ritual without responsibility. The stronger case is the opposite. Cinema music has been one of India's most democratic forms, carried into everyday life through many languages. Behind the count of 48,000 songs lies a working life, and a question the republic should keep asking: how does it provide dignity and continuity for the singers, musicians, lyricists and technicians whose work built these shared cultural memories? Recognition after death is cheap; dignity during a long working life is the harder test.
एक तर्क यह हो सकता है कि शोक को निजी रहने दिया जाए और संगीत की स्मृतियों को श्रोताओं के पास; क्योंकि सार्वजनिक शोक बिना किसी ज़िम्मेदारी के महज़ एक कर्मकांड में बदल सकता है। लेकिन इसके विपरीत तर्क अधिक मज़बूत है। सिनेमाई संगीत भारत के सबसे लोकतांत्रिक रूपों में से एक रहा है, जो कई भाषाओं के माध्यम से रोज़मर्रा के जीवन में उतरा है। 48,000 गीतों के आंकड़े के पीछे एक पूरा कार्य-जीवन छिपा है, और एक ऐसा सवाल भी, जो इस गणराज्य को लगातार पूछते रहना चाहिए: यह उन गायकों, संगीतकारों, गीतकारों और तकनीशियनों को गरिमा और निरंतरता कैसे प्रदान करता है, जिनके काम ने इन साझा सांस्कृतिक स्मृतियों का निर्माण किया है? मरणोपरांत सम्मान देना बहुत सस्ता है; एक लंबे कार्य-जीवन के दौरान गरिमा सुनिश्चित करना कहीं अधिक कठिन परीक्षा है।
শোককে ব্যক্তিগত পরিসরে এবং সঙ্গীতের স্মৃতিকে শ্রোতাদের কাছেই থাকতে দেওয়ার সপক্ষে একটি যুক্তি রয়েছে; দায়িত্ববোধহীন আনুষ্ঠানিকতায় পরিণত হতে পারে সার্বজনীন শোকপালন। তবে এর বিপরীত যুক্তিটি আরও জোরালো। বহু ভাষার মাধ্যমে দৈনন্দিন জীবনে প্রবেশ করা চলচ্চিত্রের সঙ্গীত ভারতের অন্যতম গণতান্ত্রিক এক শিল্পমাধ্যম। ৪৮,০০০ গানের হিসেবের নেপথ্যে লুকিয়ে রয়েছে এক কর্মময় জীবন এবং এমন একটি প্রশ্ন যা প্রজাতন্ত্রের অবিরাম করে চলা উচিত: যে সমস্ত গায়ক, সুরকার, গীতিকার এবং কলাকুশলীদের কাজ এই সম্মিলিত সাংস্কৃতিক স্মৃতিগুলো তৈরি করেছে, তাদের কীভাবে মর্যাদা ও ধারাবাহিকতা প্রদান করা যায়? মৃত্যুর পর স্বীকৃতি দেওয়া সহজ; কিন্তু দীর্ঘ কর্মজীবনে মর্যাদা বজায় রাখাই হলো কঠিনতর পরীক্ষা।
दु:ख खाजगी राहावे आणि संगीतमय आठवणी श्रोत्यांसोबत राहाव्यात, असा एक मतप्रवाह असू शकतो; कारण जबाबदारीविना सार्वजनिक शोक केवळ एका कर्मकांडात बदलू शकतो. पण याच्या उलट बाजू अधिक भक्कम आहे. चित्रपट संगीत हा भारताच्या सर्वात लोकशाही स्वरूपांपैकी एक राहिला आहे, जो अनेक भाषांमधून दैनंदिन जीवनाचा भाग बनला आहे. ४८,००० गाण्यांच्या संख्येमागे एक संपूर्ण कार्यकाळ दडलेला आहे, आणि प्रजासत्ताकाने स्वतःला सतत विचारला पाहिजे असा एक प्रश्नही आहे: ज्या गायक, वादक, गीतकार आणि तंत्रज्ञांच्या कामाने या सामायिक सांस्कृतिक आठवणींची उभारणी केली, त्यांना हा देश प्रतिष्ठा आणि सुरक्षितता कशी प्रदान करतो? मृत्यूनंतर मिळणारी ओळख स्वस्त असते; परंतु प्रदीर्घ कार्यकाळात प्रतिष्ठा जपणे ही एक कठीण कसोटी असते.
దుఃఖాన్ని వ్యక్తిగతంగా ఉంచి, సంగీతపు జ్ఞాపకాలను శ్రోతలతోనే ఉండనివ్వాలనే వాదన ఒకటుంది; బాధ్యత లేని బహిరంగ సంతాపం కేవలం ఒక లాంఛనంగా మారిపోయే ప్రమాదం ఉంది. కానీ దీనికి విరుద్ధంగా ఉన్న వాదనే మరింత బలమైనది. సినిమా సంగీతం భారతదేశంలో అత్యంత ప్రజాస్వామ్యబద్ధమైన కళారూపాలలో ఒకటి, ఇది అనేక భాషల ద్వారా దైనందిన జీవితాల్లోకి చొచ్చుకుపోయింది. 48,000 పాటల సంఖ్య వెనుక ఒక సుదీర్ఘ వృత్తిజీవితం ఉంది, మరియు ఈ గణతంత్రం తనను తాను నిరంతరం అడుక్కోవాల్సిన ఒక ప్రశ్న కూడా ఉంది: ఈ ఉమ్మడి సాంస్కృతిక జ్ఞాపకాలను నిర్మించిన గాయకులు, సంగీత దర్శకులు, గీత రచయితలు, సాంకేతిక నిపుణులకు ఈ దేశం గౌరవాన్ని, కొనసాగింపును ఎలా అందిస్తోంది? మరణానంతరం గుర్తించడం చాలా సులభం; కానీ సుదీర్ఘ వృత్తిజీవితంలో వారికి తగిన గౌరవాన్ని ఇవ్వడమే కఠినమైన పరీక్ష.
துயரத்தைத் தனிப்பட்டதாகவும், இசை நினைவுகளைக் கேட்பவர்களிடமும் விட்டுவிடுவதில் ஒரு நியாயம் இருக்கிறது; பொறுப்பில்லாத சடங்காகப் பொது இரங்கல் மாறக்கூடும். ஆனால் இதற்கு நேர்மாறான வாதமே வலுவானது. சினிமா இசை என்பது இந்தியாவின் மிகவும் ஜனநாயகப் படிவங்களில் ஒன்றாகும், இது பல மொழிகளின் மூலம் அன்றாட வாழ்க்கைக்குக் கொண்டு செல்லப்பட்டது. 48,000 பாடல்கள் என்ற எண்ணிக்கையின் பின்னால் ஒரு உழைக்கும் வாழ்க்கை உள்ளது, மேலும் குடியரசு தொடர்ந்து கேட்க வேண்டிய ஒரு கேள்வியும் உள்ளது: இந்தப் பொதுவான பண்பாட்டு நினைவுகளை உருவாக்கிய பாடகர்கள், இசையமைப்பாளர்கள், பாடலாசிரியர்கள் மற்றும் தொழில்நுட்பக் கலைஞர்களுக்கு அது எவ்வாறு கண்ணியத்தையும் தொடர்ச்சியையும் வழங்குகிறது? மரணத்திற்குப் பிந்தைய அங்கீகாரம் மலிவானது; நீண்ட உழைக்கும் வாழ்க்கையின் போது கண்ணியத்தை வழங்குவதே கடினமான சோதனை.
શોકને ખાનગી રહેવા દેવાની અને સંગીતમય સ્મૃતિઓને શ્રોતાઓ સુધી સીમિત રાખવાની એક દલીલ છે; જાહેર શોક જવાબદારી વિનાની માત્ર એક ઔપચારિકતા બની શકે છે. પરંતુ તેનાથી વિપરીત દલીલ વધુ મજબૂત છે. સિનેમા સંગીત એ ભારતનું સૌથી લોકશાહી સ્વરૂપોમાંનું એક રહ્યું છે, જે અનેક ભાષાઓ દ્વારા રોજિંદા જીવનમાં વણાઈ ગયું છે. ૪૮,૦૦૦ ગીતોના આંકડા પાછળ એક કાર્યશીલ જીવન રહેલું છે, અને એક એવો પ્રશ્ન પણ છે જે આ પ્રજાસત્તાકે સતત પૂછતા રહેવું જોઈએ: તે ગાયકો, સંગીતકારો, ગીતકારો અને ટેકનિશિયનોને ગૌરવ અને નિરંતરતા કેવી રીતે પ્રદાન કરે છે, જેમનાં કાર્યોએ આ સહિયારી સાંસ્કૃતિક સ્મૃતિઓનું નિર્માણ કર્યું છે? મૃત્યુ પછી સન્માન આપવું સસ્તું છે; પરંતુ લાંબા કાર્યશીલ જીવન દરમિયાન ગૌરવ પ્રદાન કરવું એ વધુ કઠિન કસોટી છે.
The way forwardआगे की राहআগামী পথपुढचा मार्गభవిష్యత్ కర్తవ్యంமுன்னோக்கிய பாதைઆગળનો માર્ગ
The fitting tribute is durable, not decorative. Cultural institutions, public broadcasters, film archives, music companies and universities should work with the family and rights-holders to build a verified, multilingual digital catalogue of Janaki's recordings, identifying languages, composers, lyricists, films, years and rights where the record permits, accessible for research and education rather than tribute programming alone. Film-award bodies could tie honours to concrete support for ageing artists across languages, not only marquee names. And national institutions should retire the lazy 'regional' label, treating a Kannada or Malayalam classic as fully Indian. That is how a country keeps faith with the voices that gave it its songs.
सच्ची श्रद्धांजलि टिकाऊ होती है, सजावटी नहीं। सांस्कृतिक संस्थानों, सार्वजनिक प्रसारकों, फिल्म अभिलेखागारों, संगीत कंपनियों और विश्वविद्यालयों को जानकी के परिवार और अधिकार-धारकों के साथ मिलकर उनकी रिकॉर्डिंग का एक सत्यापित, बहुभाषी डिजिटल कैटलॉग बनाने के लिए काम करना चाहिए। जहाँ भी रिकॉर्ड अनुमति दे, वहां भाषाओं, संगीतकारों, गीतकारों, फिल्मों, वर्षों और अधिकारों की पहचान की जाए, और यह केवल श्रद्धांजलि कार्यक्रमों के बजाय शोध और शिक्षा के लिए भी सुलभ हो। फिल्म-पुरस्कार संस्थाएं सम्मान को केवल बड़े नामों तक सीमित न रखकर, सभी भाषाओं के बुजुर्ग कलाकारों के लिए ठोस समर्थन से जोड़ सकती हैं। और राष्ट्रीय संस्थानों को इस सुस्त 'क्षेत्रीय' लेबल को त्याग देना चाहिए, और किसी कन्नड़ या मलयालम क्लासिक को पूरी तरह से भारतीय मानना चाहिए। इसी तरह कोई देश उन आवाज़ों के प्रति अपना विश्वास कायम रखता है जिन्होंने उसे उसके गीत दिए हैं।
যথাযথ শ্রদ্ধাঞ্জলি হওয়া উচিত টেকসই, আলঙ্কারিক নয়। সাংস্কৃতিক প্রতিষ্ঠান, সরকারি সম্প্রচারক, ফিল্ম আর্কাইভ, মিউজিক কোম্পানি এবং বিশ্ববিদ্যালয়গুলোর উচিত পরিবার ও স্বত্বাধিকারীদের সঙ্গে যৌথভাবে কাজ করে জানকীর রেকর্ডিংগুলোর একটি যাচাইকৃত, বহুভাষিক ডিজিটাল ক্যাটালগ তৈরি করা। যেখানে নথিপত্র সায় দেয় সেখানে ভাষা, সুরকার, গীতিকার, চলচ্চিত্র, বছর এবং স্বত্ব চিহ্নিত করে এটি নির্মাণ করা উচিত, যা কেবল শ্রদ্ধাজ্ঞাপনমূলক অনুষ্ঠানের বদলে গবেষণা এবং শিক্ষার জন্য সহজলভ্য হবে। চলচ্চিত্র-পুরস্কার প্রদানকারী সংস্থাগুলো কেবল প্রখ্যাত নামগুলোকে নয়, বরং বিভিন্ন ভাষার প্রবীণ শিল্পীদের জন্য বাস্তবসম্মত সহায়তার সঙ্গে সম্মাননাগুলোকে যুক্ত করতে পারে। পাশাপাশি জাতীয় প্রতিষ্ঠানগুলোর উচিত অলস 'আঞ্চলিক' তকমাটিকে বিদায় জানানো এবং একটি কন্নড় বা মালয়ালম ধ্রুপদী সৃষ্টিকে পুরোপুরি ভারতীয় হিসেবে গণ্য করা। এভাবেই একটি দেশ সেই কণ্ঠস্বরগুলোর প্রতি আস্থা বজায় রাখে, যারা তাকে গান উপহার দিয়েছে।
खरी श्रद्धांजली ही केवळ दिखाऊ न राहता ती चिरकाल टिकणारी असावी लागते. सांस्कृतिक संस्था, सार्वजनिक प्रसारक, चित्रपट संग्रहालये, म्युझिक कंपन्या आणि विद्यापीठांनी जानकी यांच्या कुटुंबासोबत आणि हक्कधारकांसोबत मिळून त्यांच्या ध्वनिमुद्रणांची एक प्रमाणित, बहुभाषिक डिजिटल सूची तयार करण्यासाठी काम केले पाहिजे. या सूचीमध्ये शक्य असेल तिथे भाषा, संगीतकार, गीतकार, चित्रपट, वर्षे आणि हक्क यांचा समावेश असावा, जेणेकरून तो केवळ श्रद्धांजलीच्या कार्यक्रमांपुरता मर्यादित न राहता संशोधन आणि शिक्षणासाठी उपलब्ध होईल. चित्रपट पुरस्कार समित्यांनी केवळ मोठ्या नावांनाच नव्हे, तर सर्व भाषांमधील वृद्ध कलाकारांना ठोस आधार देण्याशी या सन्मानांची सांगड घालायला हवी. आणि राष्ट्रीय संस्थांनी 'प्रादेशिक' हा आळशी शिक्का काढून टाकला पाहिजे, आणि एखाद्या कन्नड किंवा मल्याळम अभिजात कलाकृतीला पूर्णपणे 'भारतीय' मानले पाहिजे. अशा प्रकारे एखादा देश त्याला त्याची गाणी देणाऱ्या आवाजांप्रती आपली कृतज्ञता राखू शकतो.
నిజమైన నివాళి శాశ్వతంగా ఉండాలి గానీ, కేవలం అలంకారప్రాయంగా కాదు. సాంస్కృతిక సంస్థలు, ప్రభుత్వ ప్రసార మాధ్యమాలు, ఫిల్మ్ ఆర్కైవ్లు, మ్యూజిక్ కంపెనీలు, విశ్వవిద్యాలయాలు ఆమె కుటుంబంతో, హక్కుదారులతో కలిసి పనిచేయాలి. కేవలం నివాళి కార్యక్రమాలకే పరిమితం కాకుండా, పరిశోధనలకు, విద్యారంగానికి ఉపయోగపడేలా జానకి గారి పాటలతో ఒక ప్రామాణికమైన, బహుభాషా డిజిటల్ జాబితాను రూపొందించాలి. ఇందులో వీలైనంత వరకు భాషలు, సంగీత దర్శకులు, గీత రచయితలు, సినిమాలు, సంవత్సరాలు, హక్కుల వివరాలను పొందుపరచాలి. చలనచిత్ర అవార్డుల సంస్థలు కేవలం అగ్రశ్రేణి పేర్లకే పరిమితం కాకుండా, అన్ని భాషల్లోని వయోవృద్ధ కళాకారులకు નક્కరమైన మద్దతును అందించేలా పురస్కారాలను అనుసంధానం చేయవచ్చు. అలాగే జాతీయ సంస్థలు ఆలోచనా రహితమైన 'ప్రాంతీయ' ముద్రను పక్కనపెట్టి, ఒక కన్నడ లేదా మలయాళ ఆణిముత్యాన్ని సంపూర్ణంగా భారతీయమైనదిగా పరిగణించాలి. తన గొంతుకగా మారి పాటలందించిన గాత్రాల పట్ల ఒక దేశం విశ్వాసాన్ని నిలబెట్టుకునే విధానం ఇదే.
பொருத்தமான அஞ்சலி என்பது நிலைத்து நிற்கக்கூடியதே தவிர, அலங்காரமானது அல்ல. பண்பாட்டு நிறுவனங்கள், பொது ஒளிபரப்பாளர்கள், திரைப்படக் காப்பகங்கள், இசை நிறுவனங்கள் மற்றும் பல்கலைக்கழகங்கள் குடும்பத்தினர் மற்றும் உரிமைதாரர்களுடன் இணைந்து ஜானகியின் பாடல்களின் சரிபார்க்கப்பட்ட, பன்மொழி டிஜிட்டல் பட்டியலை உருவாக்க வேண்டும். இது வெறுமனே அஞ்சலி நிகழ்ச்சிகளுக்கு மட்டுமல்லாமல், மொழிகள், இசையமைப்பாளர்கள், பாடலாசிரியர்கள், திரைப்படங்கள், ஆண்டுகள் மற்றும் உரிமைகளை அடையாளம் கண்டு, ஆராய்ச்சி மற்றும் கல்விக்கு அணுகக்கூடியதாக இருக்க வேண்டும். திரைப்பட விருதுக் குழுக்கள், புகழ்பெற்ற பெயர்களுக்கு மட்டுமல்லாமல், பல்வேறு மொழிகளிலும் உள்ள வயதான கலைஞர்களுக்கான உறுதியான ஆதரவோடு கௌரவங்களை இணைக்கலாம். தேசிய நிறுவனங்கள் 'பிராந்திய' என்ற சோம்பேறித்தனமான முத்திரையைக் கைவிட்டு, ஒரு கன்னட அல்லது மலையாளச் செவ்வியல் படைப்பை முழுமையான இந்தியப் படைப்பாகக் கருத வேண்டும். அப்படித்தான் ஒரு நாடு தனக்குப் பாடல்களைத் தந்த குரல்களின் மீது நம்பிக்கையைக் காக்க முடியும்.
સાચી શ્રદ્ધાંજલિ સુશોભનાત્મક નહીં, પરંતુ ટકાઉ હોવી જોઈએ. સાંસ્કૃતિક સંસ્થાઓ, જાહેર પ્રસારણકર્તાઓ, ફિલ્મ આર્કાઇવ્સ, મ્યુઝિક કંપનીઓ અને યુનિવર્સિટીઓએ પરિવાર અને અધિકાર-ધારકો સાથે મળીને જાનકીના રેકોર્ડિંગ્સનો એક પ્રમાણિત, બહુભાષી ડિજિટલ કેટેલોગ બનાવવો જોઈએ, જેમાં જ્યાં રેકોર્ડ પરવાનગી આપે ત્યાં ભાષાઓ, સંગીતકારો, ગીતકારો, ફિલ્મો, વર્ષ અને અધિકારોની ઓળખ કરવામાં આવે, અને જે માત્ર શ્રદ્ધાંજલિ કાર્યક્રમો માટે જ નહીં, પરંતુ સંશોધન અને શિક્ષણ માટે પણ સુલભ હોય. ફિલ્મ પુરસ્કાર સંસ્થાઓ માત્ર ખ્યાતનામ નામો પૂરતું સીમિત રહેવાને બદલે, વિવિધ ભાષાઓના વયોવૃદ્ધ કલાકારો માટેના સન્માનને નક્કર આર્થિક સહાય સાથે જોડી શકે. અને રાષ્ટ્રીય સંસ્થાઓએ કોઈપણ કન્નડ અથવા મલયાલમ ક્લાસિકને સંપૂર્ણ રીતે ભારતીય માનીને આળસુ 'પ્રાદેશિક' લેબલને દૂર કરવું જોઈએ. આ રીતે જ કોઈ દેશ એ અવાજો પર પોતાનો ભરોસો કાયમ રાખી શકે છે જેમણે તેને તેના ગીતો આપ્યા છે.
A voice fluent across South Indian languages was not only a regional treasure; it was a national one.दक्षिण भारतीय भाषाओं में प्रवाहपूर्ण एक आवाज़ केवल एक क्षेत्रीय धरोहर नहीं, बल्कि एक राष्ट्रीय धरोहर थी।দক্ষিণ ভারতীয় ভাষাগুলোয় স্বচ্ছন্দ এক কণ্ঠস্বর কেবল কোনো আঞ্চলিক সম্পদ ছিল না; তা ছিল এক জাতীয় সম্পদ।दक्षिण भारतीय भाषांमध्ये लीलया वावरणारा आवाज हा केवळ प्रादेशिक ठेवा नव्हता; तर ती एक राष्ट्रीय संपत्ती होती.దక్షిణ భారత భాషలన్నింటిలో అనర్గళంగా సాగిన ఒక గాత్రం కేవలం ప్రాంతీయ సంపద మాత్రమే కాదు; అది జాతీయ సంపద.தென்னிந்திய மொழிகள் முழுவதிலும் சரளமாக ஒலித்த ஒரு குரல், ஒரு பிராந்தியத்தின் பொக்கிஷம் மட்டுமல்ல; அது ஒரு தேசியப் பொக்கிஷம்.દક્ષિણ ભારતીય ભાષાઓમાં પ્રવાહિત થતો અવાજ માત્ર એક પ્રાદેશિક ખજાનો જ નહોતો; તે એક રાષ્ટ્રીય ખજાનો હતો.
What this editorial rests on
Drawn from our live multi-newsroom feed — read the reporting at source.
An editorial is the considered opinion of the Pulse Bharat desk, argued from the sourced reporting above and written under our published persona, बेबाक. We name institutions, not parties. If we are wrong, we will say so. How we work →